རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔
ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་གང་རིགས་ལ༔ ཟིལ་གནོན་སྐུ་འབག་ཙཀླི་བུམ་པ་དང༔ གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང༔ རང་མདུན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཆོས་མ་ལུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དོན་གཉིས་བྱས་པས་ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཞི་བའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཟབ་ཆེན་མཐིང་དམར་སུམ་བརྩེགས་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་སྨུག་པོ་མནབས༔ པད་ཞྭ་ཁྱུང་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔ རོ་སྟེང་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་དབུས་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལྔ་མེ་ལོང་གཟུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་དཔག་མེད་འཚུབས་པར་བསམ༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་མཆོད་འབུལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ཧཱུྃ་དམར་མེ་
འདྲ་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཁྲོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་གང་ཕྱིར་ལུད་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གློག་ལྟར་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྲོག་བསྡུས༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྟགས་ནི་མེ་འབར་རྟེན་ལ་འོད་དུད་པ༔ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར༔ རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཡང་མཇལ༔ ལྷ་ཆ་རོལ་མོ་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པས༔ ཁྲོམ་འདུ་བྱིན་རླབས་བྱས་དང་ཆོས་བཤད་བྱས༔ དེ་རྣམས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་དང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔ ལྡེའུ་མིག་རྙེད་དང་སྟེར་བྱུང་གཏེར་དང་ནི༔ གནས་སྒོ་འབྱེད་དང་སྦས་ཡུལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཟིལ་གནོན་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་
ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ནི༔ གཏོར་མཆོད་བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་ནང༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ལ༔ ཁ་ཆོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར༔ ཆོས་བསྣོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མ་བྲིས་པའི༔ འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀྲ་དང༔ སྐུ་འབག་རིག་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན༔ འོད་ཕུང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

金刚猛威力外修莲花宝匣
金刚猛威力外修莲花宝匣
金刚猛威力外修莲花宝匣在此：
顶礼威伏秘密本尊！隐藏地教法印记！金刚猛威力威伏功德之外修莲花宝匣：首先预备任何适宜的基座，摆设威伏像、轮、瓶以及供品、食子、药酒等随力供养。先行皈依、发心和七支供。观想自前上师莲花生尊降临，融入自身，无二无别。从空性境界中，种子字"吽"（ཧྲཱི༔）（hrīḥ）（हृीः）（హ్రీః）（意为种子字，音为"哈日"）生起，成就二利后收摄，刹那间自身变成金刚猛威力威伏尊：身色红色，威猛而寂静之相，右手高举九股金刚杵，左手结威猛印持敌人心脏串，身着深邃蓝红三层法衣，披红袈裟和暗紫色斗篷，戴莲花冠、鹫角、金刚鹫翎，站立于尸体上，一腿伸一腿屈，安住于火风漩涡中央。
五处有如镜像般的五部佛，八方八隅有八位母狮（ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད）（keuri aṣṭa）（केउरि अष्ट）（కేఉరి అష్ట）（意为八位母狮，音为"给乌日巴杰"），外围十辐轮上有十方守护神，各具本相，无量众神环绕。迎请同自相无二本尊融入，供养，灌顶加持。自心中红色"吽"（ཧཱུྃ）（hūṃ）（हूँ）（హూం）（意为种子字，音为"吽"）字如火焰般燃烧，周围环绕：
ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔
（hūṃ a ka ya, ha a ma ra, a ya ma du ru tsa sha na trig nan sbur thum dza dza, dha lo sha bu wa ma a nṛ tri, siddhi pha la dza dza）
（हूँ अ क य, ह अ म र, अ य म दु रु च श न त्रिग् नन् स्बुर् थुम् ज ज, ध लो श बु व म अ नृ त्रि, सिद्धि फ ल ज ज）
（హూం అ క య, హ అ మ ర, అ య మ దు రు చ శ న త్రిగ్ నన్ స్బుర్ థుమ్ జ జ, ధ లో శ బు వ మ అ నృ త్రి, సిద్ధి ఫ ల జ జ）
（意为咒语，音为"吽阿嘎雅，哈阿玛热，阿雅玛杜如扎夏纳的日嘎南布尔吞匝匝，达洛夏布瓦玛阿尼的日，悉地帕拉匝匝"）
如同怒水盘旋般环绕，遍身放射外溢火焰充满器情世界，愤怒咒语"吽"字与兵器如星辰般散布，忿怒男女尊如闪电般起舞，净化器情世界，收摄一切傲慢者之命脉。向上放光迎请一切佛、菩萨、持明、空行、护法之加持，融入自身与本尊众之心间"吽"字与咒鬘，净化后获得悉地。
征兆为：火焰燃烧，依处放光冒烟，火星噼啪作响，甘露沸腾翻滚，梦中见彩虹和本尊面容，天众装束、音乐、幢幡、法螺吹奏，众人聚集加持与说法——这些是利他事业成就之征兆。开启伏藏门和寺院门，得到钥匙与自现伏藏，开启圣地门和进入隐藏地之征兆。
萨玛雅！印印印！深印！密印！付托印！
金刚猛威力威伏内修加持光明燃烧在此：
顶礼上师金刚猛威力威伏尊！金刚猛威力威伏尊之内修加持光明燃烧法：于供养食子的坛城一处，加持甘露与法药，在上覆盖的镜面与朱砂上，画交叉的八瓣莲花。中央画"吽"字，未写之八瓣上，四方向写"热匝哈日雅"（ར་ཙ་ཧྲི་ཡ）（ra tsa hri ya）（र च ह्रि य）（ర చ హ్రి య）（意为咒语，音为"热匝哈日雅"），四隅写"哈日尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས）（ha ri ni sa）（ह रि नि स）（హ రి ని స）（意为咒语，音为"哈日尼萨"）。其上安置宝瓶、轮、尊像作为觉性所依。
自身安坐舒适座垫，前方虚空中莲花垫上，光芒如火焰般燃烧的空间中，至尊邬金宝贵上师，周围环绕持明大海。
南无！上师即是如来总集身，本为三宝之自性，直至获得菩提心要，我恒时皈依。发心为利一切众生，修持上师即佛尊已，随缘调伏以事业，为利他故而发心。


 ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཇའ་ཚོན་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་
ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གཅེར་བུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང༔ ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང༔ སྐུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར༔ ལྗང་མཐིང་འདབ་ལྡན་གསལ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་འདབ་མ་དཀར་པོའི་དབུས༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ མགྲིན་པར་འདབ་མ་སེར་པོའི་དབུས༔ རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ཐུགས་ཀར་འདབ་མ་མཐིང་གའི་དབུས༔ བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་འདབ་མ་དམར་པོའི་དབུས༔ པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ གསང་གནས་འདབ་མ་ལྗང་གསལ་དབུས༔ ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དང༔ དར་དཔྱང་སྙན་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ རང་སྒྲ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང༔ ལུད་ནས་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔ བུང་བ་རྩི་ཡིས་རྟག་མྱོས་ལྟར༔ གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གསང་
བའི་སྔགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་མཆོག་ཐུན་འགྲུབ༔ བདུན་གྱིས་བླ་མའི་ས་ལ་འགྲོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་དང༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་བསྟན་ཡི་གེའི་ཚོགས༔ བར་སྣང་ཤར་དང་རྡོ་ལ་འབྱུང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བག་དྲོ་དང༔ ལྷ་དང་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་དར་ཕྱར་དང༔ རོལ་མོ་དུང་འབུད་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ རྟེན་ལ་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཕྲོ༔ བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དང༔ གཏོར་མ་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བར་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དབུས༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཡིག་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འགྱུར༔ མགྲིན་པར་རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ལུས་གང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔ ཕྱིར་འཕྲོས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ལུས་གང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འབར༔ ཕྱིར་འཕྲོས་
སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་འདུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔ གསང་བར་ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འཕྲོས༔ ལུས་གང་བར་ཆད་རང་བཞིན་དག༔ ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརླག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བརླག༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་འོད་འཕྲོས༔ ལུས་གང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས༔ ཕྱིར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བསྒྱུར་ནི༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔

如此皈依发心后，观想一切诸法皆空性。从空性境界中，观想护轮和燃烧的金刚火聚空间，坛城宫殿彩虹般燃烧。于莲花、日、月深厚座垫上，自身化现为金刚骷髅鬘尊：白红色，手持金刚杵和嘎巴拉碗，珍宝骨饰严身，头顶发髻，半裸半跏趺坐，身相优雅。白色措嘉尔手持宝珠和嘎巴拉，环抱尊父。父母双运于空乐境界中，身内有五轮，白红黄绿蓝色的莲花瓣庄严。
顶轮中白色莲花瓣中央，白色金刚上师父母尊（བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ）（vajra guru yab yum）（वज्र गुरु यब युम）（వజ్ర గురు యబ్ యుమ్）（意为金刚上师父母尊，音为"班匝咕噜雅布云"）。
喉轮中黄色莲花瓣中央，黄色宝生上师父母尊（རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ）（ratna guru yab yum）（रत्न गुरु यब युम）（రత్న గురు యబ్ యుమ్）（意为宝生上师父母尊，音为"热纳咕噜雅布云"）。
心轮中蓝色莲花瓣中央，蓝色佛陀上师父母尊（བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ）（buddha guru yab yum）（बुद्ध गुरु यब युम）（బుద్ధ గురు యబ్ యుమ్）（意为佛陀上师父母尊，音为"布达咕噜雅布云"）。
脐轮中红色莲花瓣中央，红色莲花上师父母尊（པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ）（padma guru yab yum）（पद्म गुरु यब युम）（పద్మ గురు యబ్ యుమ్）（意为莲花上师父母尊，音为"贝玛咕噜雅布云"）。
密处中绿色莲花瓣中央，绿色事业上师父母尊（ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ）（karma guru yab yum）（कर्म गुरु यब युम）（కర్మ గురు యబ్ యుమ్）（意为事业上师父母尊，音为"嘎玛咕噜雅布云"）。
所有尊父持金刚杵和铃，尊母持弯刀和盛血颅器，珍宝骨饰庄严，头顶发髻，飘带耳饰，一伸一屈起舞。一切皆明现为乐空不二。各自心间种子字"吽"（ཧཱུྃ）（hūṃ）（हूँ）（హూం）（意为种子字，音为"吽"）字周围，秘密心咒向右旋转。自身音声与白红蓝甘露一同流出，遍满全身增长乐感，父母无二陶醉于乐中，如蜜蜂常醉于花蜜般，如是观想后持诵此咒：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔
（oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal jñāna ḍākinī vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ jaḥ）
（ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् ज्ञान डाकिनी वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ जः）
（ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ జ్ఞాన డాకినీ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం జః）
（意为"嗡啊吽金刚上师莲花骷髅鬘尊智慧空行金刚誓言吉祥成就果实吽吉祥"，音为"嗡阿吽班匝咕噜贝玛托创匝加纳达给尼班匝萨玛雅匝悉地帕拉吽匝"）
此秘密咒语乃密咒字，是一切善逝之心要。念诵三十万遍可成就殊胜与共同成就，念诵七遍可至上师之地，至高成就即成佛。征兆为彩虹、花朵、见佛面、授记、文字集，虚空中显现或岩石上出现，男女童子欢喜，天神与上师赐予成就，念珠及法器、旗帜飘扬，乐器奏响、妙香升起，依处放光、花朵散放，甘露沸腾溢出，食子沸腾溶解等，此时应取成就。
其二，自身明观为骷髅鬘尊，顶轮明亮的脉瓣中央，白色金刚上师父母尊，心间白色咒字放光，净除身语疾病、魔障、罪障，向外放光平息八怖畏，如是观想：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ vajra guru jñāna ḍākinī siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ वज्र गुरु ज्ञान डाकिनी सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు జ్ఞాన డాకినీ సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽金刚上师智慧空行成就果实吽"，音为"嗡阿吽班匝咕噜加纳达给尼悉地帕拉吽"）
持诵此咒可平息八种恐怖。喉轮中黄色宝生上师父母尊，心间黄色咒鬘放光，遍满全身增长寿命与福德，向外放光增长六种圆满，如是观想：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ ratna guru jñāna ḍākinī siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ रत्न गुरु ज्ञान डाकिनी सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం రత్న గురు జ్ఞాన డాకినీ సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽宝生上师智慧空行成就果实吽"，音为"嗡阿吽热纳咕噜加纳达给尼悉地帕拉吽"）
持诵此咒可增长六种圆满。脐轮中红色莲花上师父母尊，心间红色咒鬘放光，遍满全身加持力燃烧，向外放光收摄显现世界一切静态与动态，如是观想：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ padma guru jñāna ḍākinī siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ पद्म गुरु ज्ञान डाकिनी सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం పద్మ గురు జ్ఞాన డాకినీ సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽莲花上师智慧空行成就果实吽"，音为"嗡阿吽贝玛咕噜加纳达给尼悉地帕拉吽"）
持诵此咒可收摄三界。密处中绿色事业上师父母尊，心间绿色咒鬘放光，遍满全身自然净除障碍，向外放光摧毁一切敌魔，如是观想：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ karma guru jñāna ḍākinī siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ कर्म गुरु ज्ञान डाकिनी सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం కర్మ గురు జ్ఞాన డాకినీ సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽事业上师智慧空行成就果实吽"，音为"嗡阿吽嘎玛咕噜加纳达给尼悉地帕拉吽"）
持诵此咒可摧毁敌魔、障碍、黑魔法。心轮中蓝色佛陀上师父母尊，心要咒鬘放射蓝光，遍满全身生起最胜三昧定，向外放光收摄三根本加持，如是观想：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ buddha guru jñāna ḍākinī siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ बुद्ध गुरु ज्ञान डाकिनी सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం బుద్ధ గురు జ్ఞాన డాకినీ సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽佛陀上师智慧空行成就果实吽"，音为"嗡阿吽布达咕噜加纳达给尼悉地帕拉吽"）
持诵此咒可获得殊胜成就。四种事业咒语添加词为：
ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（shāntiṃ kuru ye svāhā）
（शान्तिं कुरु ये स्वाहा）
（శాన్తిం కురు యే స్వాహా）
（意为"愿你带来平静"，音为"香丁咕噜耶娑哈"）
པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（puṣṭiṃ kuru ye svāhā）
（पुष्टिं कुरु ये स्वाहा）
（పుష్టిం కురు యే స్వాహా）
（意为"愿你带来增长"，音为"普丁咕噜耶娑哈"）


 ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགོས་དུས་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་གདགས༔ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བཏབ་པ་དང༔ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་གདབ་པ་དང༔ རླུང་ལ་བསང་དང་དུད་པ་བཏང༔ ཆུ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བས་འགྲུབ༔ གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ན༔ སྤྱི་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ས་ཡི་ཁམས༔ ལྟེ་བ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ཡི་ཁམས༔ གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རླུང་གི་ཁམས༔ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར༔
ཆུ་ཕྱར་གཏོར་ནས་གཏོར་མ་བཏང༔ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་ལ་བསྲེག༔ རླུང་ལ་ཐུན་གཏོར་རྫས་དུད་བཏང༔ ནམ་མཁའ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་ཤེས་ན༔ མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（shāntiṃ kuru ye svāhā）
（शान्तिं कुरु ये स्वाहा）
（శాన్తిం కురు యే స్వాహా）
（意为"愿你带来平静"，音为"香丁咕噜耶娑哈"）
པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（puṣṭiṃ kuru ye svāhā）
（पुष्टिं कुरु ये स्वाहा）
（పుష్టిం కురు యే స్వాహా）
（意为"愿你带来增长"，音为"普丁咕噜耶娑哈"）
ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（vashaṃ kuru ye svāhā）
（वशं कुरु ये स्वाहा）
（వశం కురు యే స్వాహా）
（意为"愿你带来摄服"，音为"瓦杀姆咕噜耶娑哈"）
མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔
（māraya phaṭ）
（मारय फट्）
（మారయ ఫట్）
（意为"摧毁！"，音为"玛拉雅帕"）
需要时各自加上咒语词尾。向火中作火供，向地上撒石灰，向风中作烟熏净化，向水中献食子，即可成就。
与处所神祇结合时：顶轮父母尊属水界，喉轮父母尊属地界，脐轮父母尊属火界，密处父母尊属风界，心轮父母尊属空界。各自相应的修法，详细内容如他处所说：
向水挥洒后献食子，向地撒色变石灰，向火献火供烧供品，向风献药熏烟，于虚空中修持三昧空性禅定。如此了知应用于事业，则无一不成就。控制五大元素，则四种事业无阻碍。保密则迅速获得成就。
萨玛雅！印印印！阿底！持明虎衣金刚之伏藏。
金刚猛威力现象界威伏之密修自燃力在此：顶礼金刚猛威力尊！


 རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བསྟན་པ་ནི༔ བརྟེན་རྫས་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་གང་འཛོམ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཉི་ཤར་ལྟར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་འོད་འབར༔ ཡར་མར་དོན་བྱས་དྲེགས་པའི་སྲོག་བསྡུས་ནས༔ ཚུར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་དབང་གི་སྐུ༔ ཟ་འོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕོད་ཁ་ལ༔ སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར་ལ་སྣམ་སྦྱར་སེར༔ ཐང་ཤམ་ལྷམ་དང་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་
རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་ཕྲེང་ཕུར་པས་གཟིར༔ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་རྒྱན་དྲུག་རུས་པས་སྤྲས༔ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྡིང༔ ཉི་ཟླ་མུ་ཏིག་གསེར་རྒྱན་དར་སྣ་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས༔ པདྨ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་སྲིན་པོའི་སྟེང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་ལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཞག་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་ཀློང༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་དུག་རླངས་འཁྲིགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྡིག་གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་འགྱེད༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་འཁྱིལ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་བསམ༔ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བོར་རྟ་ལྗང་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་ཞགས་སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་ཆུན་མི་མགོའི་ཕྲེང༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བམ་རོ་གནོན༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ལྔ་པདྨ་ཟླ་བའི་
སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གྲི་ཐོད་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མགོན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གེལ་པའི་གཟུགས༔ གྲི་གུག་ཐོད་བསྣམས་བེར་བརྩེགས་དམར་སྨུག་ལྗང༔ མི་ལྤགས་རྐེད་ཆིངས་བིང་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སག་ཏི་དམར་པོའི་ལྷམ་བཅས་ཚོགས་བདག་སྟེང༔ ཆེ་བའི་རྗེ་བཙན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གསང་བ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ མེ་མདག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དུད་པ་འཁྲིགས༔ སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་མོ་རོལ་པའི་ཚུལ༔ རོ་ཡི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས༔ མ་ཡེངས་མེ་རླུང་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ཅིག༔ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔ ཐ་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་
ཤིག་ཤིག་ཏུ༔ འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འདུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ འདུས་པ་ཆེར་འདུས་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔

金刚猛力莲花威伏之密修自燃力教法
金刚猛力莲花威伏之密修自燃力教法：所依物品为铁制或紫檀木制橛子，摆设任何可获得的内外供品后修持。自身刹那忆念圆满如日升起般，从空性中蓝色"吽"（ཧཱུྃ）（hūṃ）（हूँ）（హూం）（意为种子字，音为"吽"）放射火光，向上向下作用，摄取傲慢者生命力，收摄变化，自身成为威伏威力尊：白红色泽庄严，威猛微笑相，具摄服身，身着白红蓝三色宽松斗篷，暗紫色袍、红色法衣与黄色僧氅，腰裙、靴子与珍珠项链，右手举九股金刚杵于空中，左手威胁指持敌心串和橛子刺穿，耳饰、项圈以六种骨饰庄严，头戴狐皮帽、鹫翅飘扬，日月珍珠金饰彩绸飘舞，金刚鹫翎表圆满乘之标志，立于莲花、法界宫、日月、罗刹上，一伸一屈，明观为威伏显现世界之身。
顶部有无量光佛观世音，上师莲师父母裸体，蓝黑色大金刚持父母明现。额间血脂法界宫红暗紫空间，文殊那嘎日叉黑色身，一面二臂，部主为文殊菩萨，着八种寒林装束，可怖毒雾环绕，右手持铁钩，左手散毒蛇，下身蛇尾，血索在湖中盘旋，想象其雄姿地坐于男女龙魔垫上。
喉间半月莲花日月上，马头明王深红黑色如烧铁色，一面忿怒相，顶上绿马光闪，右手举燃烧火锤噼啪作响，左手持火索缚三千世界敌魔，八种寒林装束殊胜身，象皮虎皮蛇束人头鬘，火焰中一屈一伸镇尸体。
心间五色光莲月上，普贤王如意金刚持，身色蓝黑，珍宝骨饰庄严，持金刚杵与铃，红色金刚亥母持刀与嘎巴拉，父母无二双运。
脐间三角法界宫寒林中，红黑怙主忿怒狂野相，持弯刀与嘎巴拉碗，层叠红紫绿色衣，人皮束腰，竖立骷髅，寒林装束，着红萨格提靴，立于财神上，雄伟尊者一伸一屈姿势安住。
密处三角红黑血海上，降伏一切傲慢者遍入罗睺罗，火炭般身环绕烟雾，千眼如火焰噼啪放光，右手持剑左手持弓箭，下身蛇尾安住盘旋血海中。
八方八隅有八位狮面空行母（ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད）（keuri ma mo aṣṭa）（केउरि म मो अष्ट）（కేఉరి మ మో అష్ట）（意为八位狮面空行母，音为"给乌日玛莫杰"），各具装束如母尊游舞姿态，于尸体上一伸一屈舞姿安住。外围燃烧十辐轮上，天神与阎罗、龙与夜叉、仙人与罗刹、风神与鬼魅八种，地主、日月等傲慢部众十位，各具装束父母众随各自眷属，不散乱地明观于火风空间中。
各自心间种子字"吽"（ཧཱུྃ）（hūṃ）（हूँ）（హూం）（意为种子字，音为"吽"）字，与身色相应各具颜色明显。最后忿怒咒语如火堆熊熊燃烧，旋转之力使火焰充满器情世界，焚尽三界一切毒恶化为灰烬，一切净化之力融入自身，净化一切众生，诸佛菩萨、持明本尊、空行护法等悉皆融合，大集会汇聚于自身，超越世间和未超越世间，轮回和涅槃的
;


 འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ ཡང་སྙིང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་དག་པར་ཟློས༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔ འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ བླ་མེད་ཡང་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཏིའི་སྙིང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སརྦ་ཡི༔ སྲོག་རྣམས་ཀུན་འདུས་བརྗོད་ཕངས་གསང་སྔགས་འདིས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཛེ་གྷྲྀ་དང༔ ཞང་ཞུང་བོན་ནག་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མ་རུངས་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྔགས༔ སྤེལ་ཕངས་ལྔ་བརྒྱར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱུར༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པའི༔ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མི་དང་མི་མ་
ཡིན༔ བྱད་མ་གླང་སྙིང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས༔ སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོང་ཟླ་མང་འབྱུང་བས༔ དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཆོས་འདི་ཟབ་དང་གཉན་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ པདྨ་ང་རང་ཚད་དུ་བཞག་པ་ཡིན༔ བདག་ལ་ནུས་མེད་ན་ནི་འདི་ལའང་མེད༔ ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལའང་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་འཆང་བར་མཛོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འདྲ༔ དེ་རྣམས་གང་གིས་ཕན་དཀའ་རང་གི་ལས༔ ལས་ལ་ལ་བཟླ་གསང་སྔགས་ནུས་པའི་ཆོས༔ ཟབ་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས༔ ཨཱརྻ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་སུ་ཐོན་པར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་གནད་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལ༔ གསང་རྒྱ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྲོག་ཆུས་སྲིས་ལ་གཏོད༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཞན་ནོ༔ མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་དབྱངས་རོལ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་
རྗེ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔ དེ་ཡི་ལས་བྱང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་དང་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་དང༔ བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་ལྷ་གསལ་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ ཆབ་འབུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༔ འཛབ་བསྐུལ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅད་བསྟན༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔ ཕུད་ཕུལ་སྐོང་བཤགས་ཐ་མ་ལྷག་མ་དང༔ ཆད་བརྟན་བྲོ་གར་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཤགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ བསྡུ་ཆོག་དམིགས་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ༔ ལས་རིམ་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔

超越世间和未超越世间，轮回与涅槃的
坚固动摇现象界全部融入自身，如是观想。再念诵此极清净秘密心咒：
ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔
（hūṃ a ka ya, ha a ma ra, a ya ma du ru tsa sha na trig nan sbur thum dza dza, dha lo sha bu wa ma a nṛ tri siddhi phala dza dza）
（हूँ अ क य, ह अ म र, अ य म दु रु च श न त्रिग् नन् स्बुर् थुम् ज ज, ध लो श बु व म अ नृ त्रि सिद्धि फल ज ज）
（హూం అ క య, హ అ మ ర, అ య మ దు రు చ శ న త్రిగ్ నన్ స్బుర్ థుమ్ జ జ, ధ లో శ బు వ మ అ నృ త్రి సిద్ధి ఫల జ జ）
（意为咒语，音为"吽阿嘎雅，哈阿玛热，阿雅玛杜如扎夏纳的日嘎南布尔吞匝匝，达洛夏布瓦玛阿尼的日悉地帕拉匝匝"）
这不变的秘密咒语金刚精要，是父续、母续、无二中性续，无上正确四大续部，九乘阿底顶峰扬底心髓，超越世间和未超越世间一切萨尔瓦的生命力全部汇集，难以言表的秘密咒语。我莲花生以此在乌金空行洲降服所有魔鬼外道空行，降服印度外道、中国耆那教徒、象雄黑苯教、西藏神魔和恶劣的罗刹等咒语。不可轻传此咒，降服五百亿傲慢八部众，特别是如今未被约束，突然降临的人和非人，诅咒、牛心（黑魔法）等各种行为，轮回鬼魅和联合出现的多种现象，为了他们的缘故而隐藏为伏藏。
此法之深奥、尊贵与力量，莲花生我以自身为标准而立，若我无力，此法亦无力，我有多少力量，此密咒亦有多少力量，因此请珍惜持有此法。未来众生如同无间地狱般痛苦，那些难以帮助者是由自身业力所致，有些业力可以通过密咒威力之法消除，莲花生撰写的简明深奥即诵法已完成。阿亚萨勒光明转世后，在二十一年关时出现。空行金刚绿度母啊，你解开了誓言要点秘密续，有十三卷密封隐藏的纸卷，请以同一誓言甘露交付给有缘子嗣，若交于破誓者，则你无能。请守护不使外泄，萨玛雅！印印印！
我虎衣金刚从伏藏取出后，思维虚空，从黄纸清净记录。
金刚猛威力威伏尊之事业仪轨清梵乐舞在此：
顶礼金刚猛威力尊！金刚猛威力现象界威伏尊，其事业仪轨次第讲解：首先是前行，结界、开启密意门、密意礼拜、发誓供养、降临加持六个步骤。正行则是等持观想明显本尊、迎请、献水、请坐礼拜、外内密三种供养、药食子与血施供养、赞颂、持诵祈请等十二个部分。后行包括加持会供、迎请会供尊、献初供、满足忏悔、最后剩余物、补缺坚固、舞蹈、召寿命、取悉地成就、忏悔、回向发愿吉祥、简略法，无所缘远离常断两边，总共十四步骤的后行次第。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྷ་ན་ར༔༔ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངང༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བླ་མར་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་
ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རང་བྱུང་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ངང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་གོལ༔ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ འདི་བཟུང་རང་སེམས་བླ་མར་མ་རྟོགས་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔ གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་རྗེ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ དྲུག་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧོཿསེར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔ ཨཱཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཧཱུྃ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཧོཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔

萨玛雅！印印印！八部傲慢二者的心脏法器！
结界法：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
我乃善逝总集骷髅鬘尊，
身放光芒火堆十方燃，
语发吽声兵器炽燃帐，
心放光芒忿怒众星乱，
自生本解大界请结护！
ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔
（hūṃ guru vajra krota jvala raṃ, bhandha baṃ hūṃ bhrūṃ cakra rakṣa hūṃ）
（हूँ गुरु वज्र क्रोत ज्वल रं, भन्ध बं हूँ भ्रूं चक्र रक्ष हूँ）
（హూం గురు వజ్ర క్రోత జ్వల రం, భన్ధ బం హూం భ్రూం చక్ర రక్ష హూం）
（意为"吽上师金刚忿怒燃烧火，系缚固定吽菩弱轮护吽"，音为"吽咕噜班匝抗达交拉让，班达邦吽菩弱查抗拉夏吽"）
二、开启密意门：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
轮涅本为三身上师境，
无明执二邪见关闭门，
为证自明精要胜义谛，
为见自明上师开启门！
གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔
（guru bhrūṃ pra be sha ya phaṭ）
（गुरु भ्रूं प्र बे श य फट्）
（గురు భ్రూం ప్ర బే శ య ఫట్）
（意为"上师菩弱进入呸"，音为"咕噜菩弱帕贝夏雅帕"）
三、密意礼拜：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
轮涅自生上师本尊境，
自觉无边无中然迷失，
为证自觉上师献密礼！
གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔
（guru namo pū ru sha ya ho）
（गुरु नमो पू रु श य हो）
（గురు నమో పూ రు శ య హో）
（意为"上师礼敬补鲁沙雅吙"，音为"咕噜纳莫普如夏雅厚"）
四、发誓：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
往昔上师与您同愿力，
持此直至证知心即师，
纵为性命不舍誓持守！
གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔
（guru citta vajra samaya ja）
（गुरु चित्त वज्र समय ज）
（గురు చిత్త వజ్ర సమయ జ）
（意为"上师心金刚誓言吉祥"，音为"咕噜鸠大班匝萨玛雅匝"）
五、降临加持：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
降大加持乌金持明尊！
赐予加持本尊上师尊！
赐予悉地空行莲花生！
消除障碍护法总集尊！
成就事业具誓骷髅力！
ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔
（oṃ guru padma ha ri ni sa ā be sha ya hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ ja ja）
（ॐ गुरु पद्म ह रि नि स आ बे श य ह्रीं ह्रीं फें फें ज ज）
（ఓం గురు పద్మ హ రి ని స ఆ బే శ య హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం జ జ）
（意为"嗡上师莲花哈日尼萨降临哈日哈日排排吉祥吉祥"，音为"嗡咕噜贝玛哈日尼萨阿贝夏雅哈日哈日披披匝匝"）
六、加持：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
自观上师本尊心中放，
白嗡红阿蓝吽黄吙光，
烧净清洗一切内外供，
嗡字欲乐供云遍虚空，
阿字无漏甘露众尊喜，
吽字清净染垢具滋味，
吙字显现世间无边遍！
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔
（oṃ āḥ hūṃ ho）
（ॐ आः हूँ हो）
（ఓం ఆః హూం హో）
（意为"嗡啊吽吙"，音为"嗡啊吽吙"）
前行第六章完毕。


 ཨྠྀིརྒྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་
སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ ཀུན་སྣང་་་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༔ རྒྱུ་ཡི་་་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྩལ་སྣང་མ་འགག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ འབྱུང་རིམ་་་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔ ཕ་གུ་རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཁོར་ཡུག་རྫོགས༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་སྡོང་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རང་བྱུང་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཀུན་འདུས་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ པད་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཁྱུང་རུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་སྤྲིན་ཆེན་རིས༔ ཕོད་ཁ་མཐིང་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ ལེ་བརྒན་གསེར་རྒྱན་པ་ཏྲ་མིག་མང་རིས༔
ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡོན་དུག་སྦྲུལ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རཀྟའི་མཚོ་ནང་དུ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་དྲེགས་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་མེ་འབར་ཐོ་བ་གཡོན་མེ་ཞགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་གདན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཟླ་གདན་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་དམར་སག་ལྷྭམ་བཅས༔ རབ་འཇིགས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གསང་གནས་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲིན་གཟུགས་ཞལ་བཅུ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ དམར་ནག་མེ་འབར་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་
མཇུག་ལྟེ་བར་སྲིན་པོའི་ཞལ༔ ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཅས་པ་གསལ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅུ་ཕྱི་རོལ་བསྒོམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔

阿底印！正行修持显现次第：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法身不变轮涅诸法相，
本无自性离戏无生中，
普现种种光明大智慧，
显现之时本是离实质，
因地离戏无生法界境，
自生菩提心要大安乐，
力用不灭觉性现为吽，
生起次第吽放五色光，
未造任运五大密母境，
ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔
（e yaṃ raṃ suṃ keṃ ra bhrūṃ）
（ए यं रं सुं केंर भ्रूं）
（ఏ యం రం సుం కేం ర భ్రూం）
（意为"空水火风空间种子变化菩弱"，音为"诶扬让松肯拉菩弱"）
明观宫殿本尊：
བྷྲཱུྃ༔
（bhrūṃ）
（भ्रूं）
（భ్రూం）
（意为种子字，音为"菩弱"）
菩弱变为自生寒林宫，
四隅中院门拱饰具足，
宝墙欲乐天女密围绕，
廊檐宝网半网箭檐美，
牌坊顶伞法轮皆圆满，
空性自然内外互透明，
寒林光燃宫殿任运成，
稀有奇妙上师圣宫殿。
明观本尊：
中央法界宫莲茎心圆，
方便智慧日月深座上，
傲慢男女交叉缠绕上，
吽变自身威伏总集力，
白红威笑威光照耀燃，
莲花冠深蓝鹫角翎飘扬，
身着深袍紫花大云纹，
蓝色袍衣披红色法衣，
红松石金饰璞多图案饰。
右手举起九股金刚杵，
左手牵引十部傲慢心串，
红黑火焰空间伸屈坐。
顶上上师如意宝：
红色持金刚与铃盘腿坐，
报身圆满措嘉尔白女环抱，
少年容颜持宝石头盖骨杯。
额间文殊深紫黑可怖相，
一面二臂顶上智慧心，
右持黑钩左手毒蛇握，
下身蛇尾血海湖中央，
龙魔男女尸体垫上坐。
喉间降伏傲慢马头红黑忿，
一面二臂顶上绿色马头，
右手燃火铁锤左火索，
寒林八饰伸屈尸垫坐。
心间普贤金刚持蓝色身，
宝饰庄严红色亥母环抱，
父母无二持金刚与铃，
显空双运莲月垫上坐。
脐间怙主红黑持刀嘎巴拉，
寒林饰着红袍虎靴子，
极可怖相财神象鼻垫上坐。
密处降伏傲慢遍入罗睺罗，
罗刹形相十面乌鸦头，
红黑火燃持剑与弓箭，
下身蛇尾脐间罗刹面，
血索湖中尸体垫上坐。
一切无余各具自眷属，
八方八隅有八狮面母，
以及守护四门魔女众，
外围观修十大傲慢众。
迎请：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
大密交错寒林地，
至尊莲花骷髅力，
身放光蕴威严燃，
佛陀海众环绕汝，
空行护法如云密，
护法具誓如闪现，
我修随学于您故，
祈请降临加持我！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
头上发髻庄严饰，
丝绸宝冠浦如如，
身放光蕴拉白色，
手镯足镯悉利利，
多种乐器谛丽丽，
勇士舞蹈擦白擦，
勇母歌唱鸠如如。
;


 དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབབ་སི་ལི་ལི༔ འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཉམས་དང་ཤེས་པ་བུན་ནེ་བུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་
གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་རིགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨརྒྷཾ་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ གདན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གེ་སར་པད་སྡོང་འདབ་སྟོང་མདངས་ལྡན་དབུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་འབོལ་བརྩེགས་རོ་གདན་དབུས༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་མཁྱེན་གསུམ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

勇士舞蹈擦白擦，
勇母歌唱鸠如如，
空行起舞席色席，
吽音响歌谛丽丽，
帕的密语桑色桑，
加持云团提白提，
悉地如雨悉利利，
不死甘露图卢卢，
体验觉受本尼本，
身语意之大加持！
身语意三成熟解脱后，
大上师请赐予加持！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
祈请乌金宝贵尊！
加持我等大悲上师尊！
赐予我等众生灌顶加持！
遣除魔障鬼怪诸障碍！
祈赐殊胜共同诸悉地！
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ）
（ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ）
（ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం）
（意为"嗡啊吽金刚上师莲花骷髅鬘威力金刚誓言吉祥悉地果吽"，音为"嗡阿吽班匝咕噜贝玛托创匝班匝萨玛雅匝悉地帕拉吽"）
献洗面水：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
无生清净法界坛城中，
乌金持明骷髅鬘众尊，
为除众生烦恼习气故，
献此洗面香水请受用！
མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔
（mahā guru arghaṃ pra va sad ka ra hūṃ）
（महा गुरु अर्घं प्र व सद् क र हूँ）
（మహా గురు అర్ఘం ప్ర వ సద్ క ర హూం）
（意为"大上师香水净化作用吽"，音为"玛哈咕噜阿尔甘帕瓦萨德嘎拉吽"）
献座位：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法界宫自性明现坛城中，
格萨尔莲茎千瓣光明央，
日月炽燃叠垫尸体上，
部族总集乌金尊请安住！
མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔
（mahā guru samaya tiṣṭha lhan）
（महा गुरु समय तिष्ठ ल्हन्）
（మహా గురు సమయ తిష్ఠ ల్హన్）
（意为"大上师誓言安住任运"，音为"玛哈咕噜萨玛雅提夏连"）
然后献礼：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
明空声空觉空具三智，
身语意功德事业任运成，
上师威伏威力我顶礼！


 གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྵ་ནི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀུན༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་མོ་དང༔
བདུག་སྤོས་སེར་མོ་མར་མེ་དམར་མོ་དང༔ དྲི་ཆབ་སྔོན་མོ་ཞལ་ཟས་མཐིང་ག་སོགས༔ སིལ་སྙན་ལྗང་མོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་རྫོགས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྡ་ལྡི་དང༔ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ དར་ཟབ་འབྲུ་བཅུད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར༔ ལོ་འདབ་སྟོང་གི་བཅུད་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་རྫས༔ དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཞལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤ་མཆོག་ལྔ་དང་འབྲུ་སྨན་ལྔ་སྦྱར་བའི༔ བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི༔ རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒྲོལ་བ་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དུག་ལྔ་དག༔ དགྱེས་པའི་གར་དང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གླུ༔
སྣ་ཚོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ གཟུགས་སྐུ་མ་ངེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན༔ འགྲོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཞིན་པ༔ རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ངོ་བོས་འགྲོ་དོན་དེ་འགྲུབ་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཐུག་མེད༔ མི་གནས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདའ་དཀའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཉམ་པར་དོན་སྟོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་སྙོམས་མཛད་རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་དངོས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོའི་དེད་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་
རང་བཞིན་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བླང་དོར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གནས་བརྒྱད་ཚོགས་དག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་ཚོགས༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔ ཟིལ་གནོན་བླ་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཛཔ྄་བསྟོད་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔

上师大吃空者礼敬吽！
然后献供养品：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
部族总集乌金上师诸尊众，
献上实物意化外内密供养，
供云如海虚空无边际，
自心化现白色鲜花和
黄色熏香红色灯光与
蓝色香水深蓝食品等，
绿色乐器变化而供养，
色声香味触法等诸供，
献与部族总集大乌金尊众，
为令众生圆满资粮慈悲受！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
自心化现金刚天女众，
伞盖宝幢幡帜飘扬与
香粉袋香药品诸珍宝，
绸缎精华七政八吉物，
天人欲妙种种显现供！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
具相金刚宝瓶胜器中，
本净配以八种根本药，
千叶精华甘露妙药品，
能除五毒药物供养献！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
具相莲花宝瓶周围中，
法界中生自然物质物，
原样盘旋母尊秘处中，
无贪大乐献上血供养！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
方便智慧无别颅盖碗周围中，
五种上肉五谷药物合，
具精五种智慧食子此，
献与部族总集大上师众！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
方便智慧父母无二合，
解脱二执希惧五毒净，
欢喜舞蹈乐空无漏歌，
以种种大乘境界而供养！
མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔
（mahā guru sarva pū tsa ho）
（महा गुरु सर्व पू च हो）
（మహా గురు సర్వ పూ చ హో）
（意为"大上师一切供养吙"，音为"玛哈咕噜萨瓦普杂厚"）
然后赞颂：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
无缘如空遍布体性中，
功德宝藏如意宝贵藏，
勤于利生空性大乐王，
无所缘而以所缘方式赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法界不动身语意，
胜义离戏平等性，
色身不定如水晶，
众生各自见然皆如愿成就，
以自殊胜意乐一切事业成，
以彼体性利生皆得成，
身语意之大悲无穷尽，
不住化现解脱于法界，
自己誓言极难超越的，
大吉祥饮血尊我顶礼赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
摄伏五毒大上师金刚身，
平等示义大勇士大力报身圆，
解脱三界大悲尊化身相，
无别平等一味大乐身顶礼赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
薄伽梵吉祥莲师身，
语金刚之自性# 上师摩诃咕噜顶礼吽！
然后献供物：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
部族总集乌金上师众尊前，
实物意化外内密供养呈献，
供云海洋无边虚空际，
从自心现白色鲜花与，
黄色香烟红色灯火与，
蓝色香水深蓝食品等，
绿色音乐变现作供养。
色声香味触法等供品，
献予部族总集大乌金众，
愿为众生圆满资粮慈悲受！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
从自心中金刚天女众，
伞幢胜幡幡帜飘扬与，
粉末丸剂药物宝石类，
锦缎丰穗七宝吉祥物，
天人各种妙欲显现供。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
具相金刚宝瓶胜器中，
本净八种根本药材配，
千叶精华殊胜甘露水，
能除五毒药物供养献。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
具相莲花宝瓶周边上，
法性界中生起自生物，
其本未造母尊秘处聚，
无执大乐红液供养献。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
方便智慧无别颅器中，
五种胜肉五谷药结合，
具足精华五智食子此，
献予部族总集大上师众。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
瑜伽方便智慧父母无二相，
解脱二执希忧五毒净，
欢喜舞姿空乐无漏歌，
各种大乘境界作供养。
མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔
（mahā guru sarva pūca ho）
（महा गुरु सर्व पूच हो）
（మహా గురు సర్వ పూచ హో）
（意为"大上师一切供养吙"，音为"玛哈咕噜萨尔瓦普匝吙"）
然后赞颂：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
无缘如空遍及本体中，
功德宝藏如意宝珍藏，
勤于利众空性大乐胜，
无所缘而缘相方式赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法界不动身语意，
胜义离戏等性者，
色身不定如水晶，
众生各异观所成。
依自殊胜意愿一切成，
以其本质利众皆成就，
身语意之悲心无穷尽，
无住化身解脱法界中，
自誓言中难以超越的，
大吉祥饮血尊前礼赞您！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
摄五毒者摩诃上师金刚身，
平等示义大勇士大威报身圆，
三界解脱大悲尊者化身相，
无别平均一味大乐身前礼赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
世尊吉祥莲花体，
语金刚之自性中，
马胜威力身赞颂！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
轮回舟师世尊尊，
身金刚之自性中，
文殊菩萨礼赞您！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
空性境界世尊尊，
心金刚之自性中，
普贤父母礼赞您！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
各种相好世尊尊，
功德金刚自性中，
吉祥怙主众赞颂！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
遍布无取舍之世尊尊，
事业金刚之自性中，
大魔罗睺前礼赞！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
八大圣地空行母众，
十方净土导师众，
魔女守门等，
威伏上师傲慢众，
三门恭敬礼赞您！
广赞祈请如仪轨。
然后念诵和持诵赞颂次第：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
坛城极密诸本尊，


 དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་བདག༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔
སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་པས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཔ྄་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ༔ བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཚེག་བར་སོ་བདུན་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡིན༔ འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་དུ་ངེས་པར་ཁོལ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔ སྙིགས་དུས་འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོ་བ་ཡིན༔ སྦས་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན༔ མནན་གཏད་བྱེད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་ཀུན་གྱི༔ སྣང་སྲིད་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་བཀའ་ཐམ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་དུ་སྦས་རེ་ཀན༔ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཐ་འབྲ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་བཤམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔ བར་པ་བཤགས་ཤིང་ཐ་མ་བསྟབ༔ སློབ་དཔོན་དྲངས་དང་ལྷག་མ་བསྔོ༔ བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་བཤགས་པ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ༔

坛城极密诸本尊，
部族总集上师众尊前，
生起次第三摩地供养此，
献予佛陀海众身，
祈赐身之加持我身上。
心要持诵供养此，
献予佛陀海众语，
祈赐语之加持我语上。
乐空智慧供养此，
献予佛陀海众心，
祈赐心之加持我意中。
自身即尊尊即我，
我与本尊不可分，
现有清净广大故，
祈赐上师金刚成就果。
持诵：
ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ༔ བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔
（hūṃ a ka ya, ha a ma ra, a ya ma du ru tsa sha na, trig nan, sbur thum dza dza, dha lo sha, bu va ma, a nṛ tri, siddhi phala dza dza）
（हूँ अ क य, ह अ म र, अ य म दु रु च श न, त्रिग् नन्, स्बुर् थुम् ज ज, ध लो श, बु व म, अ नृ त्रि, सिद्धि फल ज ज）
（హూం అ క య, హ అ మ ర, అ య మ దు రు చ శ న, త్రిగ్ నన్, స్బుర్ థుమ్ జ జ, ధ లో శ, బు వ మ, అ నృ త్రి, సిద్ధి ఫల జ జ）
（意为咒语，音为"吽阿嘎雅，哈阿玛拉，阿雅玛杜如扎夏纳，的日嘎南，布尔吞匝匝，达洛夏，布瓦玛，阿尼的日，悉地帕拉匝匝"）
三十七个音节共四十个字母，是轮回涅槃一切智慧之总命根。持诵十万遍，现象世界震动摇晃；一生中成就持明上师果位；持诵一千万遍，八部傲慢者皆仅凭念想必定为奴；七十万遍则四种事业无碍；三十万遍则消除内外一切障碍。是浊世邪灵一切之铁锤，是隐秘圣地游行者之路引，是镇压制魔与取伏藏者一切之现象界听命之诏印。除此外更深法门他处实难寻！
正行第十二章完毕。
结尾印！密印！
然后会供次第：
布置会供净化加持，
迎请会供尊献初供，
中间忏悔最后敦请，
上师迎请回向余供，
祈请补缺坚固舞马舞，
取悉地成就与忏悔，
吉祥回向发愿摄坛城，
日常持诵瑜伽行教示。


 ཚོགས་བཤམ་གཞི་གདན་གང་རུང་ལ༔ གལ་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་ཤིང་ཐོག་རིགས༔ ཐག་ཐུག་སྤོད་དང་འབྱོར་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་
ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་བཅུད༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཟད་མེད་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་
འདིར་བྱོན་ཅིག༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རཱལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔
དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་འབྱོར༴ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ༴ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་འབྱོར༴ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་༴ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས༴ རེག་བྱ་བདེ་མཛེས་སྐུ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་༴ རྣལ་འབྱོར༴ ཧཱུྃ༔ བླ་མ༴ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས༴ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར༴ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔

布置会供任何底座上，
茶酒肉类和果实种，
面条食物财物善摆置。
第二、净化与加持：
རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
（raṃ yaṃ khaṃ, oṃ āḥ hūṃ）
（रं यं खं, ॐ आः हूँ）
（రం యం ఖం, ఓం ఆః హూం）
（意为"火风空，嗡啊吽"，音为"让扬康，嗡啊吽"）
（重复三遍）
ཨོཾ༔
（oṃ）
（ॐ）
（ఓం）
（意为"嗡"，音为"嗡"）
莲花宝瓶金刚器皿中，
五肉五甘露合成精华物，
法界虚空等同无尽增，
金刚火风颅器相结合，
加持会供食物成甘露，
无漏智慧甘露大海中，
五身五智云团密布集，
散射五种欲妙功德光，
变成种种受用供云海。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔
（oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ svāhā）
（ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः स्वाहा）
（ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః స్వాహా）
（意为"嗡啊吽哈吙哑梭哈"，音为"嗡啊吽哈吙哑梭哈"）
第三、迎请：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
从不变法界清净宫殿中，
三世一切诸佛总集身，
大乌金莲花骷髅鬘威尊，
以及持明成就传承众。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
月形大力游舞宫殿中，
父续运动风之嘿鲁嘎，
大力马胜本尊诸天众。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
大密游舞法界坛城中，
母续大乐境界瑜伽母，
金刚亥母空行天母众。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
解脱胜城二十四处中，
无上乐空四种事业主，
智慧所成护法具誓众。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
三根具誓乌金诸本尊，
智慧会众我今请降临！
化身如云遍满虚空中，
阿拉利与吽音大响彻，
众多乐器悦耳悉利利，
珍宝骨饰闪烁喇拉拉，
种种歌舞游动丘色丘，
请来受用会供食物供！
阿拉拉尔欢喜享用后，
祈赐成熟解脱胜悉地！
然后献会供初供：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以色金刚女而供养，
美色鲜花眼之供品等，
由金刚色天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以声金刚女而供养，
音乐悦耳之声供品等，
由金刚声天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以香金刚女而供养，
妙香熏烟鼻之供品等，
由金刚香天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以味金刚女而供养，
妙味食物舌之供品等，
由金刚味天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以触金刚女而供养，
触妙美乐身之供品等，
由金刚触天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行坛城前，
为以法金刚女而供养，
乐空无二心意供品等，
由金刚法天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！


 བླ་མ༴ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས༴ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ༴ རྡོ་རྗེའི་བར༴ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར༴ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ཛ༔ ཞེས་གྲུ་གསུམ་བཙོན་མུན༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་བགེགས༔ ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་དགྲ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཞགས་པ་སེར་མོས་
བར་སྣང་གང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོས་ས་གཞི་གང༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོས་ས་འོག་གང༔ ཐམས་ཅད་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གར་འདུག་ཀྱང༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་པར་ཆིངས་ཤིག༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ཤིག༔ གཉིས་མེད་དུ་སྲེས་ཤིག༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གསུང་ལས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ལས་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཕྲོལ༔ རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཕྱེས་བྱས་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་ཡི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་རོ་རྒྱའི་ཁ་ཟས་གྱུར༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བདག་ལ་སྐུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་
ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾ༴ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾ༴ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དག༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ད་རོལ་ཅིག༔ ལན་འདེབས་པ༔ ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཨ་ལ་ལ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད༔ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན༔ བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཚུད་པར་མཛོད༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ལ་འགྱེད༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དགྱེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་མི་བཏང་རྒྱུ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་དང༔ བདག་ཅག་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ལྷག་མ་ལན་ཆགས་མི་བསྔོ་རྒྱུ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདག་ཅག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོབ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྲུང་མ་ལྷག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་
ལ་བསྟན་དགྲ་སོད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲིད་པའི་ཚོགས༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལན་ཆགས་ལྷག་ལེན་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དགྱེས་པ་རྣམས༔ དམ་རྫས་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འདྲེ་གདོན་ཐུལ༔ ཧཱུྃ༔

上师本尊空行坛城前，
为以法金刚女而供养，
乐空无二心意供品等，
由金刚法天女手持捧，
显化遍满十方虚空中，
于诸金刚之间唱密歌，
于诸金刚之间跳密舞，
瑜伽会供此献请享用！
གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔
（guru dhe ba ḍā ki nī ga ṇa tsa kra pū tsa la kha raṃ khā hi）
（गुरु धे ब डा कि नी ग ण च क्र पू च ल ख रं खा हि）
（గురు ధే బ డా కి నీ గ ణ చ క్ర పూ చ ల ఖ రం ఖా హి）
（意为"上师本尊空行众坛城供养享用吞食"，音为"咕如得瓦达基尼嘎纳扎抗拉帕杂拉卡让卡嘻"）
然后中间部分忏悔：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
上师本尊空行坛城尊，
身语意及功德事业四，
根本支分誓言有违者，
于广大境界中请宽恕！
然后最后解脱：
ཨེ་ཡཾ་ཛ༔
（e yaṃ dza）
（ए यं ज）
（ఏ యం జ）
（意为"空水解脱"，音为"诶扬匝"）
以此解脱三角监牢暗，
ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔
（tri yaṃ dza）
（त्रि यं ज）
（త్రి యం జ）
（意为"三水解脱"，音为"的日扬匝"）
以此解脱障碍，
ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔
（nṛ yaṃ dza）
（नृ यं ज）
（నృ యం జ）
（意为"人水解脱"，音为"尼日扬匝"）
以此解脱敌人。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
自观金刚骷髅鬘威尊，
身放四位天女化现出，
白色铁钩充满虚空中，
黄色绳索充满大空间，
红色铁锁充满大地上，
绿色铃铛充满地下界，
一切舞姿如闪电般游，
破戒敌障无论居何处，
铁钩勾住绳索捆束紧，
铁锁锁住铃铛令迷醉，
无有自在速速来此处！
ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔
（oṃ vajra aṃ ku sha dza, vajra pā sha hūṃ, vajra spho ṭa baṃ, vajra gaṇḍe ho）
（ॐ वज्र अं कु श ज, वज्र पा श हूँ, वज्र स्फो ट बं, वज्र गण्डे हो）
（ఓం వజ్ర అం కు శ జ, వజ్ర పా శ హూం, వజ్ర స్ఫో ట బం, వజ్ర గణ్డే హో）
（意为"嗡金刚钩解脱，金刚索吽，金刚锁邦，金刚铃吙"，音为"嗡班匝昂库夏匝，班匝帕夏吽，班匝波札邦，班匝甘得吙"）
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
落入身体！完全束缚！成为仪式物！合为一体！与一切保护守护之神分离！
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔
（dzaḥ hūṃ baṃ ho, pra be sha ya phaṭ）
（जः हूँ बं हो, प्र बे श य फट्）
（జః హూం బం హో, ప్ర బే శ య ఫట్）
（意为"嘎吽邦吙，进入呸"，音为"匝吽邦吙，帕贝夏雅帕"）
然后解脱仪轨：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
我乃金刚骷髅鬘威尊，
为解脱十方而发心故，
身放兵器如星辰般乱，
语发猛咒如雷声震响，
心放能力如火焰炽燃，
破戒敌障摧毁为尘埃，
肉血骨骼内脏全揭露，
神识与命根分开之后，
安置大乐佛陀净土中。
ཧཱུྃ་ཕཊ༔
（hūṃ phaṭ）
（हूँ फट्）
（హూం ఫట్）
（意为"吽呸"，音为"吽帕"）
然后奉献：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
敌人肉身溶化成光明，
变成甘露广大饮食物，
奉献上师持明尊口中，
赐我加持四种灌顶力。
奉献本尊众尊之口中，
赐我殊胜悉地果位成。
奉献空行护法之口中，
成就共同四种事业愿！
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
（oṃ āḥ hūṃ）
（ॐ आः हूँ）
（ఓం ఆః హూం）
（意为"嗡啊吽"，音为"嗡啊吽"）
དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔
（dam nyams rnams kyi gti mug sha la kha raṃ khā hi）
（दम् न्यम्स् र्नम्स् क्यि ग्ति मुग् श ल ख रं खा हि）
（దమ్ న్యమ్స్ ర్నమ్స్ క్యి గ్తి ముగ్ శ ల ఖ రం ఖా హి）
（意为"破誓者们愚痴肉吞食"，音为"当娘南记提木沙拉卡让卡嘻"）
ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾ༴
（破誓者们嗔怒骨吞食）
འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾ༴
（破誓者们贪欲血吞食）
དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔
（三毒净化于法界中！）
然后供养金刚阿阇黎：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
金刚阿阇黎会供主，
婆罗门犬与首陀猪，
自性一味皆清净，
享受大乐空性宴！
回答：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
无价值中妙法出，
远离能所执着心，
诸法皆大乐性中，
如是真性阿拉拉！
然后回向余供：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔
（oṃ āḥ hūṃ ucchiṣṭa baliṃ ta bhakṣa khā hi）
（ॐ आः हूँ उच्छिष्ट बलिं त भक्ष खा हि）
（ఓం ఆః హూం ఉచ్ఛిష్ట బలిం త భక్ష ఖా హి）
（意为"嗡啊吽余食施食享用吞食"，音为"嗡啊吽乌其打巴令达巴克沙卡嘻"）
（以上咒语重复七遍回向）
用偈颂献出：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
初供供养三根本，
一切有情皆归依，
令我等入汝护佑。
中供分施现有客，
令现有界悉欢喜，
愿我等福德圆满。
最后余供不送出，
菩提道上诸障碍，
我等障碍恶缘遣。
余供债主不回向，
因果法则无欺诳，
愿我等债务偿清。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师本尊空行尊，
护法喜食余供者，
请享此余食子供，
守护教法灭教敌！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
现有诸神魔众生，
喜爱饮食食物者，
请享欲妙受用物，
消除内外诸障碍！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
蕴身业债余债主，
喜爱血肉暖气息，
请享此圣物余供，
降服蕴界幻鬼魔！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）


 ཕུང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འདྲེ་གདོན་ཐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མཆོད་ལྷག་ཚོགས་འཁོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་བསྐོར༔ དཔྲལ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཀླད་མཚོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔ མགྲིན་པ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་
གསུང་མཆོག་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་མགོན་པོ་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔ གསང་གནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་མགོན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཛིན་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཆག་སྒོ་ཟློག༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ ཀོའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བཅུ་ཡི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་
ནང་བར་ཆད་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་ཟློག༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་དགོངས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཆུང་ནུས་མཐུ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བའི་བློ་འདི་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་འབུལ༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས༔ རིགས་ལྔ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཡིས༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སེམས་ཉིད་རང་གཟུགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་
ལས་མ་འདའ་བར༔ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔

降伏蕴界幻魔众！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
坛城诫令护法众，
寒林空行天母等，
请享此供会食物，
教敌摧为微尘粉！
སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔
（sarva ḍā ki nī sa ma ya i daṃ ba liṃ ta kha kha khā hi）
（सर्व डा कि नी स म य इ दं ब लिं त ख ख खा हि）
（సర్వ డా కి నీ స మ య ఇ దం బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి）
（意为"一切空行母誓言此食子吃吃吞食"，音为"萨瓦达基尼萨玛雅伊当巴林达卡卡卡嘻"）
如是献供。
然后祈请：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法界寒林极密胜处中，
法身无生境界本性中，
色身游舞莲花骷髅力，
您已获得不死金刚身，
为未来众生利而发心，
发心誓愿时至请行动！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师身之大坛城中，
佛菩萨发利众心之，
上师持明传承成就众，
额间法界脑海寒林中，
文殊忿怒那伽惹克沙，
文殊身忿怒百千围绕。
喉间大力语之寒林中，
莲花语胜傲慢马头前，
莲花语胜忿怒百千围。
心间法界不变宫殿中，
胜心普贤金刚持尊前，
三身智慧坛城百千围。
脐间寒林粗野大林中，
吉祥智慧语之怙主前，
护法父续母续百千围。
密处粗野林中寒林内，
可畏胜尊怙主罗睺拉，
现界神魔八部百千围。
享此圣物甘露食子供，
发心祈请发心时已至！
殊胜身文殊身障遣除，
莲花大力赐予威力成，
普贤金刚心中生定力，
吉祥怙主遣教法危险，
大魔罗睺敌障化尘灰，
心中所想愿望祈成就！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
俱利空母八位誓言请，
八识八处障碍悉遣除，
方位守护神与阎罗龙药叉，
火神罗刹风神大鬼魅，
地神日月十傲慢众等，
祈请誓言护持严教法！
内外障碍敌鬼降伏除！
大上师众生唯一亲友尊，
悲心誓愿加持今当念，
悉地勿小威力向敌施，
成就所愿如意心愿成，
瑜伽所托事业祈成就！
如是供养。
契约要点：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
昔时过往劫初始，
自性清净法界宫，
原初导师普贤尊，
自生五光坛城开，
调伏众生显神变，
五部本尊空行母，
一切显相自解脱食子取，
五毒敌障解脱作约定？
昔时承诺誓言莫违背，
轮涅无别食子此享用，
誓言激发所托事业成！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
其后中间劫期中，
因缘未熟莲花生，
以信心持坛城开时，
心性自相神变显现时，
能所希惧一切神魔众，
现有本解脱食子取，
散乱敌障解脱作约定？
昔时承诺誓言莫违背，
念相自解脱食子此享用，
誓言激发所托事业成！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
其后时劫末尾时，


 དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ཡིས༔ དགྱེས་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་
གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པྲ་མོ་ཧ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་གཅིག་བརྡུངས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གནོན༔ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རིན་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མོས་ཤིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་
སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་འདུས༔ ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ དགོངས་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔ གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསང་སྔགས་ས་བོན་འཐོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི༔

其后时劫末尾时，
隐秘圣地密咒宫殿中，
大持明者莲花骷髅力，
智慧密母空行措嘉尊，
在大上师心中坛城内，
大乘密咒坛城开启时，
空行天母护法当地神，
欢喜各自显现半身相，
誓约食子获取作约定？
修持瑜伽守护所承诺，
持明诫令食子此享用，
瑜伽所托事业祈成就！
མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔
（mama yogi ni i daṃ ba liṃ ta kha kha khā hi khā hi）
（मम योगि नि इ दं ब लिं त ख ख खा हि खा हि）
（మమ యోగి ని ఇ దం బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి）
（意为"我瑜伽母此食子吃吃吞食吞食"，音为"玛玛优给尼伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"）
然后修持坚固：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
三根部族总集乌金听命者，
坚固守护姐妹海洋众，
勇士空行具誓护法众，
化身再化神变不可思，
随欲转变形态显多种，
食用血肉喜爱且贪婪，
事业守护佛陀严厉教，
守护具誓者并助成就，
请享乌金诫令食子供，
守护教续成就事业行！
པྲ་མོ་ཧ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ༔
（pra mo ha ma ma la la le le）
（प्र मो ह म म ल ल ले ले）
（ప్ర మో హ మ మ ల ల లే లే）
（意为咒语，音为"帕莫哈玛玛拉拉列列"）
སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔
（sring 'gro ma i daṃ ba liṃ ta kha kha khā hi khā hi）
（स्रिङ् 'ग्रो म इ दं ब लिं त ख ख खा हि खा हि）
（స్రిఙ్ 'గ్రో మ ఇ దం బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి）
（意为"姐妹行母此食子吃吃吞食吞食"，音为"醒卓玛伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"）
然后跳马舞：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
起来吧勇士空行众，
勇士父母无二合，
无二游舞加持力，
共舞大乐一舞步，
制服害敌障无余，
舞是大智慧之舞，
歌是大乘法之歌，
敌成灰烬之舞步，
障成粉末之舞步，
能所执念碎为尘！
ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔
（oṃ laṃ, hūṃ laṃ, satvaṃ bha ya nan, na sha ya mā ra ya nan）
（ॐ लं, हूँ लं, सत्वं भ य नन्, न श य मा र य नन्）
（ఓం లం, హూం లం, సత్వం భ య నన్, న శ య మా ర య నన్）
（意为"嗡朗，吽朗，众生怖畏怖畏，灭毁杀灭怖畏"，音为"嗡朗，吽朗，萨当巴雅难，纳夏雅玛拉雅难"）
然后获取悉地：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
上师珍宝威伏藏主尊，
三根佛陀总集此坛城，
胜修具缘兄妹一切众，
以信敬心祈请之威力，
上师持明总集乌金尊，
请赐无尽加持藏悉地。
本尊总集上师珍宝尊，
请赐殊胜共同双悉地。
空行总集王子莲花尊，
请赐四种事业诸悉地。
护法总集莲花骷髅鬘，
请赐威力迅速无碍成。
请赐大手印殊胜悉地！
ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔
（oṃ kāya siddhi oṃ）
（ॐ काय सिद्धि ॐ）
（ఓం కాయ సిద్ధి ఓం）
（意为"嗡身成就嗡"，音为"嗡嘎雅悉地嗡"）
ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔
（āḥ vāka siddhi āḥ）
（आः वाक सिद्धि आः）
（ఆః వాక సిద్ధి ఆః）
（意为"啊语成就啊"，音为"啊哇嘎悉地啊"）
ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
（hūṃ citta siddhi hūṃ）
（हूँ चित्त सिद्धि हूँ）
（హూం చిత్త సిద్ధి హూం）
（意为"吽心成就吽"，音为"吽吉达悉地吽"）
ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔
（hrīḥ sarva siddhi hrīḥ）
（ह्रीः सर्व सिद्धि ह्रीः）
（హ్రీః సర్వ సిద్ధి హ్రీః）
（意为"哑一切成就哑"，音为"哑萨瓦悉地哑"）
然后忏悔：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
王子莲花本尊众垂念，
身之誓言所犯无余尽，
上师总集乌金前忏悔。
语之誓言所违无余尽，
本尊总集上师前忏悔。
意之誓言所违无余尽，
空行总集莲师前忏悔。
支分誓言所违无余尽，
护法总集骷髅前忏悔。
所有誓言违犯一切罪，
坛城总集本尊前忏悔。
如是百字明，持诵清音缘起心咒等。
然后吉祥偈：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法界清净宫殿中，
大乌金加持大云集，
悲心悉地甘露大雨降，
意念清净殊胜愿吉祥！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
空行三处乌金宫殿中，
上师珍宝密咒种子撒，
菩提心之幼芽枝叶茂，
生圆次第果实愿吉祥！
然后发愿：


 བསྐྱེད་རྫོགས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི༔
ཧོ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་དང༔ ད་ལྟ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ སརྦ་གཙྪ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ རྟེན་མེད་ན་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ༔ ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་ལ༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མའི་ངང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་ཆོས༔ ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔

生圆次第果实愿吉祥！
然后发愿：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
愿于今生成就胜持明，
加持力威能力圆满后，
获得无上殊胜之悉地，
四种事业利众愿成就！
回向：
我于三时所积二资粮，
及今所积一切诸善根，
回向母众等同虚空界，
愿皆无余获大乘地位！
收摄坛城：
从外逐渐收摄至心命种子间，
བཛྲ་མུ༔
（vajra mu）
（वज्र मु）
（వజ్ర ము）
（意为"金刚收"，音为"班札木"）
如是收入誓言尊于自身，
སརྦ་གཙྪ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔
（sarva gatsa su pra tiṣṭha）
（सर्व गच्छ सु प्र तिष्ठ）
（సర్వ గచ్ఛ సు ప్ర తిష్ఠ）
（意为"一切离去善安住"，音为"萨瓦嘎查苏帕提哈"）
智慧尊融入所依，
无所依则回归自性。
然后日常持诵：
ཧོ༔
（ho）
（हो）
（హో）
（意为种子字，音为"吙"）
现有上师宫殿中，
声空念空鲜活境，
如幻轮回诸法相，
于觉知中作道用。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔
（hūṃ hūṃ）
（हूँ हूँ）
（హూం హూం）
（意为种子字，音为"吽吽"）
金刚威猛降伏一切傲慢众之事业仪轨修持次第圆满！


 ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་
འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མེད་རྒྱུད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་དགུ་ལྡན་བྱ་སྤྱོད་བླ་ན་མེད༔ ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག༔ གསུང་
མཆོག་འགག་མེད་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧཱུྃ༔ ཀོའུ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི༔ སྨེ་ཤ་པུཀྐ་ཙནྡྷ་གྷསྨ་རཱི༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔ ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀླུ༔ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ བཀའ་འཁོར་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་པའི་སྤོས༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༔ སྙིང་སོགས་དོན་སྣོད་ནང་རོལ་དམར་བའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རཀྟ་དམར༔ གཏོར་མ་ཚོགས་དང་འདེ་གུ་ཐག་ཐུག་སྤོད༔ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་གསུང་རྟེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཆོས་ཐུགས་
རྟེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཞིང༔ ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་དམ་རྫས་གསུང་གི་རྟེན༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་མཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྟེ༔ ཕྱར་དར་མདའ་དར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟེན༔ ཕུར་པ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ མེ་ལོང་ཤེལ་ནི་དམ་ཚིག་དག་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྟེན༔ ཕྱི་རྟེན་དཀོར་ནོར་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན༔ ནང་རྟེན་བདག་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཆོས༔ གསང་རྟེན་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔ བཟླས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔

萨玛雅！金刚威猛降伏力修持祈祷加持光焰目录
金刚威猛降伏力修持祈祷加持光焰宣说：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
无缘法性空行宫殿中，
上师本尊空行护法众，
悲心界中显现色身相，
降临此处享用满愿物！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
两足尊主导师佛陀及，
寂静离欲殊胜正法宝，
成为资粮田之圣僧众，
三宝珍贵圆满其意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
九传相圆根本胜上师，
具足胜悉地之本尊众，
成就四种事业空行护法群，
三根海众诸佛圆意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
法性无生法身普贤尊，
不灭自力报身五部众，
种种化身无定随处现，
清净三身圆满其意愿。
明光智慧父续坛城神，
空性本体母续坛城神，
明空无二双运坛城神，
无上四续天众满意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
九乘教法事行无上乘，
事续瑜伽之坛城诸神，
大瑜伽、阿努、阿底大圆满，
五本尊与空行满意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
一切部族主尊骷髅威力尊，
殊胜身不变文殊那伽惹，
殊胜语无碍马头降傲慢，
殊胜意无迷普贤金刚持。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
ཀོའུ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི༔
（kau rī tsau rī pra mo be ta lī）
（कौ री चौ री प्र मो बे त ली）
（కౌ రీ చౌ రీ ప్ర మో బే త లీ）
（意为咒语，音为"扣日措日巴莫贝达丽"）
སྨེ་ཤ་པུཀྐ་ཙནྡྷ་གྷསྨ་རཱི༔
（sme sha pukka tsandha ghasma rī）
（स्मे श पुक्क चन्ध घस्म री）
（స్మే శ పుక్క చన్ధ ఘస్మ రీ）
（意为咒语，音为"美夏布嘎仓达嘎玛日"）
八识八处八地境中行，
降伏神变事业满意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
诸天仙人阎罗罗刹龙，
风神药叉鬼魅地主及，
日月等等十方守护尊，
命令傲慢众神满意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
吉祥怙主父续天母母续，
守护具誓天母空行等，
上师持明诫令守护神，
护法持誓众神满意愿。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
你等满足意愿圣物有：
净水鲜花明灯熏香供，
食物音乐等等外供养，
色声香味触思惟诸众，
眼等五种感官供鬘饰，
心等脏腑内部红物众，
五甘露与五肉红血液，
食子荟供糌粑面条食，
供眼供物一切满意愿！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
手印身依身之意愿满，
腿骨笛颅骨鼓语依满意愿，
正法意依心之意愿满。
燃烧金刚为身之依物，
颅器笛子圣物语之依，
三尖颅杖心之最胜依，
旗幡箭幡为功德增长依，
法器宝剑会物为事业依，
镜与水晶为誓言清净依，
五圣物为支分之法依，
外依财物瑜伽受用依，
内依自身生圆窍诀法，
密依信心誓言敬信及，
修持三业本性体性依，
以彼一切圆满其意愿！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
身之誓言破犯无余尽，
清净生起次第满意愿，
语之誓言破犯无余尽，
外内密持诵满意愿，
心之誓言破犯无余尽，


 ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་སྟོང་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་བཞུགས་སོ༔
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

心之誓言破犯无余尽，
禅定无缘空性满意愿，
支分誓言破犯无余尽，
外内密依供养满意愿，
意愿已满誓言破犯忏，
清净净化后赐梵天成就！
如是圆满修持满愿次第。
ཨྠྀི༔
（athi）
（अठि）
（అఠి）
（意为"结束词"，音为"阿替"）
此为大持明虎衫具力金刚之伏藏。
金刚威猛降伏力遣除仪轨
礼敬金刚威猛降伏力！
;


 ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་ནི༔ ཨརྒྷཾ་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པས་གྱེར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གནམ་ས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་མང་པོ་ཤིག་ཤིག་རྔམས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཕུང་པོ་མྱལ་ལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་སྒྲས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་འདུས༔ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མཆོག་ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྗེ་བཙན་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་ཆེ༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་
མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས༴ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ངག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས༴ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་༴ དུག་གསུམ་༴ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོག་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ༴ དུག་གསུམ་༴ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཀཽའུ་རཱི་དཀར་མོ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་དབྱུག་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཟློག༔ ཙོའུ་རཱི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ མདའ་གཞུ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ བེ་ཏ་ལྗང་མོ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔ བྷནྡྷ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ པུསྐ་
དཀར་སེར་ཞིང་ཟ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ མགོ་དང་ལུས་གཉིས་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ༴ དུག་གསུམ༴ རྣལ་འབྱོར་བདག༴ ཙནྡྷ་སེར་དམར་ཞིང་གི་ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ༔ ཞིང་རོ་ཟ་ཞིང་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ༴ རྣལ་འབྱོར་བདག༴ སྨེ་ཤ་དམར་ལྗང་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྱེ༔ ཞིང་ཉུལ་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ༴ རྣལ་འབྱོར་བདག༴ ཀསྨ་ལྗང་དཀར་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ ཞིང་གི་ནང་རོལ་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་དཀར་གླང་ཞོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་ར་ཞོན་མེ་ཐབ་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔

金刚降伏力遣除仪轨：
准备好供水和食子后，
以禅定和咒语吟诵：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
大密寒林游舞宫殿中，
守护天地轮与金刚帐，
外围火焰兵器轮燃烧，
呼呼闪闪燃烧猛烈中，
众多事业使者如星乱，
大鹏铁蝎众多令人畏，
敌障邪咒肉身摧毁尽！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
金刚燃烧帐幕严密中，
忿怒王集明咒猛烈声，
三时普供加持光芒燃，
众生普度神识归一处，
降伏傲慢力量威力集，
一切尊胜大力诸主尊，
金刚威猛降伏骷髅力！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
身尊寂静自在忿怒相，
忿众中尊最胜寂静相，
寂忿总集莲花嘿噜嘎，
威德具力祈请心意界！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
身之化身文殊大那嘎，
身尊文殊祈请心意界，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我之身障祈遣除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
语之化身马头降傲慢，
语尊马头祈请心意界，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等语障祈遣除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
意之化身普贤金刚持，
意尊普贤祈请心意界，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等心苦祈遣除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
功德化身吉祥怙主众，
大黑天尊祈请心意界，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽法与功德障遣除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
事业化身夺命罗睺众，
罗睺尊之祈请心意界，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽事业违誓障遣除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
俱利白天母持地杖举，
持地杖之天母空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我之不顺缘全除！
措利黄天母持智慧弓箭，
持弓箭之天母空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
布莫红天母持鳄鱼旗帜，
持旗帜之天母空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
贝达绿天母持碗长发，
持碗器之天母空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
布嘎白黄天母分离头体，
分离头与身体空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
仓达黄红天母分离骨体，
吃尸分离之空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
美夏红绿天母剖开腹部，
寻尸游历寒林空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
嘎玛绿白天母抽出肠子，
食食尸内脏之空行十万众，
三毒敌障肉血此享用，
瑜伽我等不顺众缘除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
奉命行事傲慢十部主，
东方白天神骑牛持金刚，
圣物甘露供品此享用，
天与香神不顺障碍除！
东南仙人骑羊持火炉，
圣物甘露供品此享用，
燃烧火之危害一切除！
南方阎罗骑牛持颅杖，


 ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་གཏད་མནན་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ར་ཞོན་མི་སྙིང་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སྲིན་པོའི་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྒྱལ་སྦལ་ཞོན་ནོར་བུ་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ ཀླུ་གདོན་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ཀུན་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཤ་ཞོན་བ་དན་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ རླུང་གདོན་རིམས་ནད་འགོ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་ཞོན་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གོད་འདྲེ་བདུད་ཀྱི་
ཆད་པ་ཟློག༔ བྱང་ཤར་མ་མོ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཐོགས༔ དམ་རྫས༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཁྲག་མཁྲིས་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཞོན་གསེག་ཤང་ཐོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འབོག་ལྟས་ངན་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་སྦྲུལ་ཞོན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་སྲིན་ཐེའུ་རང་གདོན་དང་གག་ལྷོག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཟློག༔ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་གྲིབ་ཕྱགས་བྱད་དགྲོལ་གདོན་བསྐྲད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ནི༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་གངས་ཆུའམ༔ ཆུ་མིག་རྟག་འབབ༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས༔ རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ༔ ཡང་ན་སུག་སྨེའི་ཁུ་བས་བཀང་ནས༔ བུམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཞི་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་
ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་དང་དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་སྙན་ཆ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བ༔ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག༔ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་པོ༔ གསང་གནས་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་ཏུ་གསལ་བའི༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་ཐ་མར་སྔགས་འཁོར་བར་བསམ་པའི༔ ངོ་བོ་སྔགས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ༔ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་འདྲིལ་བ༔ གངས་ཆུ་ལྟ་བུར་ལུད་པ༔ འོ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདུད་རྩི་བབས་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གམ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ལེགས་འོང་དྲི་མཆོག་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ མ་རིག་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཞུགས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ སྔགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔

南方阎罗骑牛持颅杖，
圣物甘露供品此享用，
死主阎罗鬼害与诅咒除！
西南罗刹骑羊持人心，
圣物甘露供品此享用，
突然恐惧罗刹威力除！
西方龙王骑蛙持宝珠，
圣物甘露供品此享用，
龙害麻风十八种病除！
西北风神骑鹿持旗幡，
圣物甘露供品此享用，
风鬼疫病流行疾病除！
北方药叉骑马持弓箭，
圣物甘露供品此享用，
药叉凶鬼魔障惩罚除！
东北天母骑骡持宝剑，
圣物甘露供品此享用，
东北方位鬼众血胆除！
上方王神骑马持摇铃，
圣物甘露供品此享用，
上方王鬼癫狂不祥除！
下方地神骑蛇持套索，
圣物甘露供品此享用，
地虫小鬼害及咽喉病除！
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
四神变化四种印契后，
瑜伽寂增怀猛事业成，
瑜伽事业障碍违誓除！
虎衫金刚之伏藏。
金刚威猛降伏力瓶子沐浴除业障消邪法大驱逐仪轨
顶礼金刚威猛降伏力！
事业次第说明：
首先依靠瓶子进行沐浴事业：
取标准瓶子内盛雪水或，
泉水常流，河水常流之水，
用丝绸缠颈，孔雀羽饰，
内盛二十五种瓶子物质，
或者用藿香汁水充满。
先空净瓶子，空性状态中，
瓶子从布隆字变为宫殿中，
莲月垫上自身化为上师降伏力，
身色洁白光明耀眼，
寂忿妙相庄严，
双手持金刚和宝瓶，
身着深袍头戴宝冠，
燃耀宝石耳饰及蛇环摇曳，
双足伸屈姿势端坐，
额间现红黄文殊尊，
喉间现红色马头尊，
心间现蓝黑普贤尊，
脐间现红色怙主尊，
密处现暗黑罗睺拉，
主尊心间普贤尊心间，
蓝色吽字尾部围绕咒轮，
本质咒文形象白色甘露，
如樟脑般冰凉，
如水银般凝聚，
如冰水般流淌，
如牛奶般混合，
激发身体一切本尊意愿，
甘露流下装满瓶子，
如是观想而念诵：
ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（hūṃ a ka ya, ha a ma ra, a ya ma du ru tsa sha na trig nan sbur thum dza dza, dha lo sha bu va ma a nṛi tri shuddhe shuddhe bi shuddhe nad gdon thamched ā pa na ye svāhā）
（हूँ अ क य, ह अ म र, अ य म दु रु च श न त्रिग् नन् स्बुर् थुम् ज ज, ध लो श बु व म अ नृ त्रि शुद्धे शुद्धे बि शुद्धे नद् ग्दोन् थम्चेद् आ प न ये स्वाहा）
（హూం అ క య, హ అ మ ర, అ య మ దు రు చ శ న త్రిగ్ నన్ స్బుర్ థుమ్ జ జ, ధ లో శ బు వ మ అ నృ త్రి శుద్ధే శుద్ధే బి శుద్ధే నద్ గ్దోన్ థమ్చేద్ ఆ ప న యే స్వాహా）
（意为咒语，音为"吽阿嘎雅，哈阿玛惹，阿雅玛杜如察夏纳颠南卜儿吞杂杂，达洛夏布瓦玛阿尼低秫底秫底比秫底纳登坦切阿巴纳耶梭哈"）
如是念诵千遍或一百零八遍，观想一切本尊融为光明与瓶水无二，然后行沐浴：
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
以诸珍宝瓶子盛满水，
美妙芳香胜药与甘露，
为具缘种姓子行沐浴！
ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
（oṃ namaḥ sarva tathā gata a bhi ṣiñca āḥ hūṃ）
（ॐ नमः सर्व तथा गत अ भि षिञ्च आः हूँ）
（ఓం నమః సర్వ తథా గత అ భి షిఞ్చ ఆః హూం）
（意为"嗡礼敬一切如来灌顶啊吽"，音为"嗡纳玛萨瓦塔塔嘎达阿毗辛扎啊吽"）
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生嗔恨无明烦恼故，
无明积习病魔入身躯，
文殊童子身尊胜妙者，
加持甘露以此行沐浴！
咒语。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生贪欲无明烦恼故，
贪欲所生身中病魔入，
马头大力莲花语尊胜，
加持甘露以此行沐浴！


 སྔགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ གཏི་མུག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ སྔགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་མ་རིག༴ ང་རྒྱལ་ལས་དབང་ལུས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ བྱིན་རླབས༴ སྔགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་མ་རིག༴ ཕྲག་དོག་ལས་དབང་ལུས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ བྱིན་རླབས༴ སྔགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས༔ རེ་དོགས་ལས་དབང་ལུས་ལ༴ ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེ་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་
ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ལ་དག་པར་བཀྲུ༔ དེ་ཡི་ཁྲུས་ཆུ་ལ་གླུད་དང་ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་རམ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ་གྲིབ་བདག་ལ་བསྔོས་ལ་དོར༔ གཞན་གྱི་བྱད་གཏད་སོགས་ཐུ་ན་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་ལ་ལྕགས་སྡིག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ ཁར་གླུད་རྣམས་བརྫངས་ཏེ་སྔགས་འདིས་བསྔོས༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་བཅུ་རེ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ལ་ཆུ་སྦྲེང༔ ཐ་མ་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྱཻ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྕགས་སྡིག་དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པར་བསམས་པས་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་ཐམ་ཐམ་འཆོས་པར་བསམས་ལ༔ ནད་པ་ལ་བལ་ཚོན་ཚོན་དྲུག་གིས་དཀྲིས་ནས་རིལ་པར་དཀྲོལ༔ དེ་ལྕགས་སྡིག་དང་གླུད་ལ་བཏབ༔ ནད་པ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་བྱད་དགྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔ གླུད་བསྔོ༔ ལྕགས་སྡིག་གླུད་རྣམས་བཏང་ནས་ཟོར་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།

咒语。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生痴暗无明烦恼故，
痴暗业力身中病魔入，
普贤如来智慧意尊胜，
加持甘露以此行沐浴！
咒语。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生傲慢无明烦恼故，
傲慢业力身中病魔入，
吉祥大怙主尊功德胜，
加持甘露以此行沐浴！
咒语。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生嫉妒无明烦恼故，
嫉妒业力身中病魔入，
吉祥仙人加持事业胜，
加持甘露以此行沐浴！
咒语。
ཧཱུྃ༔
（hūṃ）
（हूँ）
（హూం）
（意为种子字，音为"吽"）
众生能所执著自相续，
希惧业力身中病魔入，
总集莲花骷髅悲心胜，
加持甘露以此行沐浴！
ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔
（oṃ namaḥ sarva tathā gata a bhi ṣiñca ā hūṃ）
（ॐ नमः सर्व तथा गत अ भि षिञ्च आ हूँ）
（ఓం నమః సర్వ తథా గత అ భి షిఞ్చ ఆ హూం）
（意为"嗡礼敬一切如来灌顶啊吽"，音为"嗡纳玛萨瓦塔塔嘎达阿毗辛扎啊吽"）
然后在根本咒后加：
ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（nad gdon thamched ā pa na ye svāhā）
（नद् ग्दोन् थम्चेद् आ प न ये स्वाहा）
（నద్ గ్దోన్ థమ్చేద్ ఆ ప న యే స్వాహా）
（意为"一切病魔尽除净吉祥"，音为"纳登坦切阿巴纳耶梭哈"）
如是念诵一百零八遍以清净沐浴。
将此沐浴水与替身及制作年龄三倍或一百零八个等数量的替代物，献给污秽主并抛弃。
若要对治他人邪咒诅咒等，取破损陶罐做成铁蝎形状，口中装入替身，用以下咒语供养：
ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
（oṃ namaḥ sarva tathā gata a va lo ki te oṃ saṃ bha ra saṃ bha ra ye svāhā）
（ॐ नमः सर्व तथा गत अ व लो कि ते ॐ संभर संभरये स्वाहा）
（ఓం నమః సర్వ తథా గత అ వ లో కి తే ఓం సంభర సంభరయే స్వాహా）
（意为"嗡礼敬一切如来观自在嗡聚集聚集吉祥"，音为"嗡纳玛萨瓦塔塔嘎达阿瓦洛基帖嗡桑巴拉桑巴拉耶梭哈"）
如是每十次念诵二十一遍或一百零八遍，进行水祭。
最后在根本咒后加：
ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྱཻ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔
（a nṛi tri kyai nā ga rā tsa mā ra ya phud phud svāhā）
（अ नृ त्रि क्यै ना ग रा च मा र य फुद् फुद् स्वाहा）
（అ నృ త్రి క్యై నా గ రా చ మా ర య ఫుద్ ఫుద్ స్వాహా）
（意为咒语，音为"阿尼替基那嘎拉杂玛拉雅普德普德梭哈"）
སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔
（su satvaṃ nā ga rā tsa mā ra ya phud phud svāhā）
（सु सत्वं ना ग रा च मा र य फुद् फुद् स्वाहा）
（సు సత్వం నా గ రా చ మా ర య ఫుద్ ఫుద్ స్వాహా）
（意为咒语，音为"苏萨当那嘎拉杂玛拉雅普德普德梭哈"）
སྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔
（sri brag nā ga rā tsa mā ra ya phud phud svāhā）
（स्रि ब्रग् ना ग रा च मा र य फुद् फुद् स्वाहा）
（స్రి బ్రగ్ నా గ రా చ మా ర య ఫుద్ ఫుద్ స్వాహా）
（意为咒语，音为"斯扎嘎那嘎拉杂玛拉雅普德普德梭哈"）
观想铁蝎威猛化身，将一切病魔敌障吞食嚼碎。
将病人用六色彩线缠绕后松开，将其转移到铁蝎与替身上，观想病人从病魔中解脱，然后与上述根本咒和解除诅咒咒语各念诵一遍结合使用。
供养替身，放出铁蝎替身，做遣除仪式，修习保护轮。
萨玛雅，印印印。
虎衫金刚之伏藏。


། །།
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ།

金刚威猛力之外修莲花匣
虎衫金刚。
;


